学而时习之 不亦说乎(学而时习之，不亦说乎？)

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠， 不亦君子乎？”

The Master sa id : "Is it not pleasant to learn with a constant perseverance and application? "Is it not delightful to have friends coming from distant quarters? "Is he not a man of complete virtue, who feels no discomposure though men may take no note of him?"

先生说：“学能时时反复习之，我心不很觉欣畅吗？有许多朋友从远而来，我心不很感快乐吗？别人不知道我，我心不存些微怫郁不欢之意，不真是一位修养有成德的君子吗？”

儒家的学问是悦乐之学。求知自得其乐，交友衷心喜悦，古典风范荡然，儒雅的君子风，“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？”也就是说：您的生命伴随着学习充实而饱满，那是多么悦乐的事啊！您既然悦乐，就可以不愠，不愠就是心里不发闷，连心里发闷都没有，还会有什么忧郁症吗？

学习是快乐而幸福的，一个运用自己心灵不断进行理性探索的人，完全可以从这种理性探索活动本身获得美好的滋养。

当知反求诸己之义，若不切实学而时习，宁知不亦悦乎之真义？自始即可有逢源之妙，而终身率循，亦不能尽所蕴之深。

此圣人之言所以为上下一致，终始一辙也，孔子距今已逾二千五百年，今之为学，自不能尽同于孔子之时。然即在今日，仍有时习，仍有朋来，仍有人不能知之一境，学者内心，仍亦有悦、有乐、有愠、不愠之辨，即再逾两千五百年，亦当如是。故知孔子之所启示，乃属一种通义，不受时限，通于古今，而义无不然，故为可贵。

“修身”，然后要“齐家”。这“家”，不是一般所谓的家庭，那是“小家”，一个地区是家，一个国家也是家，那是“大家”。齐家才能“乐”，这读yue，箫韶九成，盛世之象。家不齐，国不齐，怎么可能有“箫韶九成，盛世之象”？所以要“齐家”，“有朋自远方来”就是要“齐家”，其结果就是“乐”，“乐”也就是“家”的“不愠”，只有“不愠”才可能“箫韶九成，盛世之象”，才可能“乐”。那么，“齐家”为什么和“地利”挂钩？家、国都属于“地”的范畴，通常有所谓的“家运”、“国运”等，要“齐家”，改变“家运”、“国运”，就要“与地其利而地与其利”，这样才能最终成就“箫韶九成，盛世之象”，其中的关系是密不可分的。

“齐家”，然后要“平天下”。而只有“天下平”了，世界“不愠”、没有郁结了，世界大同了，才算是“平天下”，才算是“人和”，才算是君子行“圣人之道”，才算是“不亦君子乎？”上面的“说”、“乐”，都是“不愠”的特殊形式，分别对应着个体和家，但真正的“不愠”是全天下的，这个天下不单单指人类社会，按现代术语，至少是包括了整个人类社会和自然界。天下万物都要和谐、都要“不愠”，这才是真的“不愠”，也才是真的“平天下”，只有这样，才是真的“人和”了。所以，“平天下”与“人和”是密不可分的！

“学而时习之”、“有朋自远方来”、“人不愠”与“说、乐、君子”以及“天、地、人”或“天时、地利、人和”之间的关系密不可分，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”的意思，

研究任何学问，首须明其作用。前清人学论语，用于科举考试，吾人今日用于复兴文化，天地人号为三才，天地皆有好生之德，人为天地之心，应具天地之德，始可称之为人，此为中国文化，学即是学作人之道，初学为士人，以至学为圣人，皆不离学，时乃时常，习乃练习，说即悦，时常练习，所学有成，故喜悦。

朋，志同道合者，学儒必须寻师访友，学有所得，又有志同道合者自远方寻来请教，乐得天下英才而教之，故云乐。

学在自己，用由天命，学成而人不知，不得其用，天命也，君子何愠之有，故曰不愠。

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