无常是什么意思为啥叫无常（「七木谈人生2」理解无常）

无常是佛教里的一个重要思想，无常不是迷信，无常是宇宙的规律，是自然的规律，也是人生的规律。要想获得对人生的掌控，要想最终了解成功，必须先了解无常，熟悉无常。

什么是无常？

所谓无常，即没有一成不变的事情，一切皆在变化之中。

宇宙在膨胀，天体在运动，太阳在燃烧，电子在转动。四季更替，万物生长，春有春的生机，夏有夏的绚烂，秋有秋的收获，冬有冬的凋落。

时而阴云密布，时而晴空万里，时而和风细雨，时而雨疏风骤，这个自然界就这样一直不停的在变化着，从来不会停下来，这就是自然的无常。

我们的人生经历出生、成长、生病、衰老、死亡，正如佛教所说成住坏空，从无到有，最后又复归于无。我们的身体内无时无刻不在发生变化，细胞在不断的死亡，不断的新生，据说每七年全身的细胞就会更新一遍。

我们从一无所有，到后来逐渐拥有了财富、地位、名誉、权力，但所拥有的这些也终将逝去，从无到有，又复归于无，和自然界的循环一样。

我们的情绪也是处于变化之中，时而快乐，时而抑郁，时而平静，时而愤怒，时而悲伤，时而浮躁。

我们所拥有的亲情、爱情、友情，也处于无常变化之中，亲人会失去，情人可反目，友谊的小船说翻就翻，海誓山盟的爱情不过是我们在无常世界中对稀少的有常的一种幻想。

生命也是无常的，明天和意外哪个先来，我们不敢绝对的保证。

这个世界就是这样，就在此刻，有人正在热恋，有人正在失恋;也在此刻，有人正在死亡，有人则刚刚诞生;还是在此刻，有人正欢心大笑，有人则正在悲伤哭泣。

这个世界，除了变化之外，没有不变的事物。万事万物都以无常变化的形式存在，这也是它们唯一的存在形式，这就是无常。

为什么无常？

从表象上来看，是两个因素造成了无常。

一个因素是时间的流逝;因为时间的流逝，我们的生命、财富、健康、容颜等等，注定要失去;因为时间的流逝，在时间这个纬度下，没有能够保持不变的事情，这就是时间流逝造成的无常。

另一个因素是因果关系的复杂性，人生的无常其实是对因果关系复杂性的一个呈现。比如，在生活中听到一个朋友或陌生人出车祸去世的消息，人们感慨命运无常，其实背后有其复杂的因果关系。车祸的发生可能是本人酒后驾驶、疲劳驾驶或者一不留神，也有可能是撞他的人酒后驾驶、疲劳驾驶或者一不留神，还有可能他们都没有错，但是车辆故障，还有可能是天气、情绪、心理、可见度、技术等方面的原因。所以说，因为因果关系的复杂性，使很多事情呈现出了无常的特点。

以上两个因素对无常的解释还只是从表象上来进行解释，其实无常的本质原因是因为运动。时间本来就是描述运动的一个概念，因果关系也是因为运动而产生，所以无常的本质还是运动。哲学上说，运动是绝对的，静止是相对的，万事万物都在不停的运动。

从电子到天体，从细胞到身体，从个体到群体，从物质到意识，都无时无刻不在运动之中。最底层的运动模式可能本非常简单，只是电子的运动，但电子组成了元素，元素因运动特性不同而互相组合成为分子，分子再形成万事万物以后，这个世界的运动就变得越来越复杂。老子说:“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物最终互相联系互相制约，万物的运动变得错综复杂，最终就是我们所看到的无常的世界。

无常是好还是坏？

无常让大自然有了冬的凋零，但无常也带来了春的生机，夏的绚烂，秋的收获。

无常让大自然有云卷云舒，但也有晴空万里，有风雨雷电，但也有雨后的彩虹。

无常让我们走向人生的暮年，走向衰老和死亡，但无常同样让我们从无到有，从出生到成长，从蒙昧无知到觉醒，让我们领略不同的人生。

无常使得所有快乐转瞬即逝，同时也使痛苦终将逝去，这不也是很公平的吗？

无常带给我们失望，也带给我们希望！

倘若没有无常，我们就失去了美丽的大自然，失去了无限可能的人生。

倘若没有无常，黑夜永远等不到白天，低落的心情永远等不到开心，离别的人永远等不到相聚，得病的人永远盼不到恢复健康，这样的世界想想就觉得很糟糕，不是吗？

因此，无常只是一个基本的规律，他不好也不坏。在无常看来，没有好坏善恶之分，它只是按照规律行事。我们之所以认为无常是不好的，是因为我们只想享受它带来的好处，而不愿意承担它带来的坏处;是因为我们只看到它从我们这儿拿走了什么，而没有看到它送给了我们什么。

老子说:“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”这段话的意思是说，这个世界都是一体两面的，没有易就没有难，没有高就没有矮，没有前就没有后，没有痛苦那就没人知道欢乐是什么，没有丑那就没人知道美是什么。同样，对于无常，接受它就要接受每一面。

无常就像一个面貌丑陋但内心温柔的怪人，不熟悉的人害怕看见他的脸，熟悉的人就能和他愉快的相处。

如何对待无常？

首先要去真正的认识无常;

懂得去追究世间的实相，去分析事物的生灭而洞察缘起的道理和无常现象的人，才是一个真正懂得生命的人。因为唯有知己知彼，才能百战不殆。唯有建立在对无常的真正认知和深入理解的基础上，才是真正心灵的解脱。这种知道必须是清清楚楚、明明白白的真知，而不是听别人说说，或者背几句“人生无常”的句子便算数了。真正的认识无常，可以让我们生活的更好。

其次要感恩无常;

为什么要感恩无常呢？让我们从无谈起，本来我们不是一无所有，而是我们原本就不存在，后来因为无常变化，我们从无到有，开始存在。再后来，我们从出生时的一无所有，到后来慢慢长大，学习了很多知识，经历了很多人生，拥有了一些金钱、能力、地位、工作、家庭等等，我想我们不能认为这一切都是理所当然的。因为无常，我们才得以存在，因为父母的抚养，我们才得以长大，我们不能认为父母抚养我们就是天经地义的事情，也不能认为每天都有东西吃来维持生命就是天经地义的事情。无常创造了我们，又创造了一个世界让我们得以维持生命，所以我们应该心怀感恩，即使吃一顿饭，都应该心怀感恩，即使一次呼吸，都应该心怀感恩。

但现实生活中，我们不论得到了再多，我们很少有人会去感恩，我们有再多也不会幸福，我们总在观察别人是不是比我们拥有的更多。我们得到了这么多，不知道感恩就罢了，但一旦无常从我们所拥有的东西中拿走什么，我们就暴跳如雷，痛不欲生，也只有在这个时候我们仿佛才意识到无常的存在，但不论如何，无常该拿走的还是要拿走，不管你是不是愿意。

如果无常是一位慈祥的老人，他一定会想，这些都是我给你的，我凭什么不能拿走？你凭什么不让我拿走？当初给你的时候你怎么不说不要呢？但无常不说话，他认为这无需解释，当初给你的时候不征求你的意见，拿走的时候也不考虑你的感受，他只自顾自的运行着，剩下的就交给你去感悟了。

第三，放下对常的执著;

放下是佛教中常用的一个词，其含义很广，其中很重要的一方面就是要放下对常的执著。佛陀是一个智者，他看破了这个世界的无常，看透了苦的根源，佛陀认为:“世界的真相是无常，但人们喜欢追求有常，而这两者之间的矛盾便是痛苦的根源。”如果人们不放下对常的执著，那么就是一直在试图对抗真相，那么永远无法获得解脱。无常本身并不使人们痛苦，拒绝接受无常，不放下对常的执著才是真正的痛苦之源。

最后既然所有的东西都最终要失去，那努力和奋斗还有意义吗？

无常的思想是不是过于悲观了？无常并不是悲观，无常只是对这个世界规律的一个描述，无常也不是反对人们的奋斗，无常只是告诉人们不要太过执著。你可以努力的奋斗，但如果你认为努力的奋斗就必然能够得到自己想要的东西，而且可以将这个东西永远的据为己有，那么就是太狂妄自大了。

有句话说的好，绝对的乐观建立在绝对的悲观基础之上，我对未来是绝对的悲观的，因为我知道一切终将逝去，但对当下却是绝对乐观的，知道这个当下才是唯一可以把握的东西，所以倍加珍惜，甚至没事的时候我会去体会呼吸中的喜悦。

把心安住在每一个当下，不念过往，不畏将来，但行好事，莫问前程。