上善若水任方圆的意思(上善若水任方圆的意思)
“上善若水”出自于《道德经》第八章（易性第八）。老子曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思是说，水有滋养万物的德行，它能使万物得到恩泽，却不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫过于水。而“上善若水任方圆”是在讲处世哲学。即人生在世，既要有棱有角，也要学会由方转圆，海纳百川，包容万物，能够在纷杂的世间能处事不惊，“平和心态静如水，正直为人明如水，轻看名利淡如水，笑对坎坷韧如水”。真正做到，如水之静，如水之明，如水之善，如水之韧。
中国有句古训叫“外圆内方”。即做人内要方正，外要圆通。认为方是做人之本；圆是处世之道。强调做事要方正，要有鲜明的棱角；做人需圆通。要有处世的技巧。而“上善若水任方圆”恰恰昭示了上善若水的为人之道和方圆之间的处世价值，体现了原则性与灵活性的辩证统一：方即规矩。方在先，规制前置，万物勃发而有序；圆即策略。圆在后，进退有据，物理缓急而折中。方者，世之经；圆者，事之纬，经定而纬成，方定而圆畅。历史上，诸葛亮守规矩而立方圆，既能挥泪斩马谡，又能七擒七纵孟获，可谓方圆之间，各得其妙。
在中国，古今论事者，之所以都强调方圆之理。就是因为世间万物，皆在方圆之间。只有把握好这其中的平衡点，才能真正地把握自己的人生，从而走向成功。因为方，是为人之道，需要具备优秀的品质；圆，就是处世哲学。方与圆之间需要一个正确的认知，需要一个正确的审视。如果一个人过分方方正正，像真木一样，就很容易折断；如果为人圆滑，工于心计，凡事总想占便宜，喜欢计较个人得失，那么久而久之，他就会会被疏远。所以，做人需要坦坦荡荡，待人需要和善友好，对社会需要一种胸怀大度，而不要有有太多的埋怨。要能宽心仁厚，唯人是举，用心去领悟事物的本质，在与形形色色的人交往时，保持一种平和的心态。因为没有“方”之灵魂的人，有悖于社会伦理，只会遭到大众的唾弃，永远无法取得辉煌的成功。但仅仅依靠“方”又是不够的，还需要有“圆”的包裹。上善若水任方圆，其实就是做人最基本的准则。有一首诗写得好：
上善若水任方圆，厚德载物有因缘。
人生若为水至善，天地之大归本原。
从表面上看，老子的处世哲学好像是消极、无为的。但是，我们应当看到，世界的规则方圆混杂，自我预设，往往左右相缚。而不自设立场，正是水的哲学。它随圆就方的转化，最终汇流百川，蔚然成海。其中，每一滴水都是圆的信徒，但汇集起来的水却形态万千。它们往往以自己理想的圆，融洽于世界的方，成为至上的范例。在这里，如果我们能剔除其消极成分，细细品味水的品性，还是能够从中引申出许多有益的原则和道理。
一曰守拙。水乃万物之源，论功当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪儿聚，愈深邃愈安静。此等宁静和达观，是很多人难以企及的。这的确是一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。
二曰齐心。水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向，义无返顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。正因其团结一心，所以水就威力无比：汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古;乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。
三曰坚韧。水至柔，却柔而有骨，令人肃然起敬。滚滚长江，关山层叠、百转千回，东流入海的意志何曾有一丝动摇？九曲黄河，多少阻隔、多少诱惑，雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇。它们浪击礁盘，纵然粉身碎骨也决不退缩，总是一波一波地前赴后继，一浪一浪地奋勇搏杀，故“山阻石栏，大江终将东流去”。而崖头滴水，咬定目标后不骄不躁，日复一日，年复一年，千万次地“滴答”，硬是在顽石上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚也”。
四曰博大。“海纳百川，有容乃大”。水最有爱心，最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，从不挑三拣四，嫌贫爱富。它映衬“荷塘月色”，构造洞庭胜景，度帆樯舟楫，饲青鲥鲢鲤，任劳任怨，殚精竭虑。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。
五曰灵活。不拘于形式，不束于观念，兼容并包，随遇而安。水不拘束，不呆板，不僵化，不偏执，时而细腻，时而粗犷，时而妩媚，时而奔放。它能因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰；它能因势而变：舒缓为溪，低吟浅唱;陡峭为瀑，虎啸龙吟;深而为潭，韬光养晦;浩瀚为海，高歌猛进；它能因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙。尽管“水无常形”，但水因机而动，因动而活，因活而进，能以己柔软之力，容神奇之器，化神奇之物，故有无限生机。
六曰透明。水本身清澈、透明，无色无味，晶莹剔透。它光明磊落，无欲无求，堂堂正正。惟其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑。正所谓“对泉能自诫，如镜静相临。廉慎传家政，流芳合古今”。
七曰公平。水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷坛还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣矣”！
世上万物，各具形状。方与圆，大与小，宽与窄，长与短，高与矮，硬与软，厚与薄，锐与钝……各有属性，方构成多姿多彩的世界。通天古木，高大、笔直、圆满，于建筑之上乃为栋梁之材，于家具设计之中乃精致之物，于山涧之上乃通达之桥。然圆通之材，削之为方，刨之为圆。人才亦木材。是方，则用之为稳；是圆，则用之为活。世界之大，天地方圆，应人尽其才，物尽其用。
在现实生活中，网球是圆的，球场是方的，方圆之间组成了我们最爱的运动。方球场可以让小圆球尽情飞舞，但小圆球不能越过方球场的底线。相互包容却又坚守底线，才是这项运动的魅力。其实，我们每个人也都是不同的容器：有的人是方的，有的人是圆的。方，体现的是一种原则和人格的维持，是做人的底线和不屈服的心态；圆，体现的则是一种豁达和容忍的表现，是一个人的心胸和能屈能伸的气度。方的可以用来装牛奶，圆的可以用来装矿泉水。我们总能够找到适合自己的液体装入其中。正如李白说的“天生我材必有用”。
古人云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。当今社会，国有国法，军有军规，“无规矩不成方圆”。人们处世做人总要有个原则，总要把握一个度，把握好一个底线。中国的传统思想都以儒家学说的“君子”为理想标准，然而，在当下纷繁复杂的社会中，我们却很容易迷失自我，只有把握做人的原则，社会才会奏出和谐的音符。这就要求我们“矝而不争，群而不党”，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天做起，让自己成为心内完善的人。只有内心有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏左右。可人生苦短，来去匆匆，我们可以青春，可以年少无知，可以等待那个不让我们再迷茫的契机，但在等待的那个契机出现之前，我们还是要懂得改变，学会负责，并注重内心的修养。
人世间才者有二：任事与谋划。任事者，贵在平实，不弃琐细，不厌繁剧，不羡奇诡，不越常理；谋划者，贵在奇变，料人之不能料，测人之未可测，慧眼卓识而叛逆常规，方得有奇略长策。二者随方就圆便可圆通处事，化解纠葛，使上下同心而成事。在古代圣贤中，孔子以方为德，认为方是规矩，是礼；老子以圆为善，觉得圆为无懈，是道。可我们回看方圆，却都是最基本的几何图形，但圆有柔和圆满之美，方有工整方正之美，圆和方体现了刚与柔完美的艺术结合。我们不是经常谈论聪明智慧吗？“聪明”与“智慧”的区别就在于选择与适应。聪明者总能根据自己的情况选择适合自己的位置；智慧者则是把自己变成水，身怀最强大的实力却以最谦卑的姿态去适应各种环境与变迁。所以说，智者若水，方能任尔方圆，才会有一种处于旷世山野之间那种听风饮涧的怡然。
子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。” 生活中的景色总是让人流连忘返，可我们往往看着看着就淡化了去探寻美景深层次方面的东西，只是停留在眼界。所以景色也就还是景色，入眼不入脑。其结果是多看一物，少思一悟。明朝田汝成在其所著《西湖游览志馀?委巷丛谈五》中写道：“方圆大小随人，腹里文章儒雅。有时满脸桃红，常在风前月下。”当然，这多少有些调侃的味道，但究其本意，还是强调意识心态的问题。告诫我们大可不必为了表现和出彩而刻意的粉饰自己，因为富者，富有宇宙四海；贵者，贵有自知之明。
记得有一本杂志，卷首语是这样写的：“在飞机上，坐头等舱的人都在安静的读书、看报；坐商务舱的人都在紧张地办公；坐经济舱的人都在悠闲地聊天、玩手机或打游戏。”于是，作者便发出疑问，到底是人的位置影响了人的行为，还是人的行为影响了人的位置呢?我想，答案是显而易见的：是懦夫把自己变成懦夫！是英雄把自己变成英雄！
