风水的历史相当久远，在古代，它盛行于中华文化圈，是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来。由文献中可知，古代的风水多用作城镇及村落选址、还有宫殿建设，后来发展至寻找丧葬地形。

“风水”只是名称，而非风和水。风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。在中国古代的文义里，“堪”是天道、高处，“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以古代有机论自然观为基础，把古代天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、步建环境的艺术之中。

中国人对地理风水的意识产生很早，“上古之时，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下，人们先以树木为巢舍，后来在了解自然和改造自然的实践中，首先对居住环境进行了改造，由此风水学逐步成形、发展。

风水，是中国历史悠久的一门玄术。不是一门学科，是一门中国学问。其基础来自于阴阳、五行学说，关于风水有相当多的评论与争议，有人认为风水是中国的一门综合科学，结合了环境，地理，健康等等历史悠久的观察。也有人认为风水是旧世界的迷信，阻碍了中国人的建筑设计，室内设计等的发挥创意。

更确切的说，风水是中华文化的组成部分，是中国哲学在环境上的反映与体现，风水是中国人或是华人的环境观。

风水学，在古代又称为“堪舆学”。风水的历史相当久远，在古代，风水盛行于中华文化圈，是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来。由文献中可知，古代的风水多用作城镇及村落选址、还有宫殿建设，后来发展至寻找丧葬地形。

“风水”只是名称，而非风和水。风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。在中国古代的文义里，“堪”是天道、高处，“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以古代有机论自然观为基础，把古代天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、步建环境的艺术之中。

中国人对地理风水的意识产生很早，“上古之时，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下，人们先以树木为巢舍，后来在了解自然和改造自然的实践中，首先对居住环境进行了改造，由此风水学逐步成形、发展。

风水这一名字起始于中国晋朝托名为郭璞（公元276——324年）所著的《葬书》。书曰：“葬者，乘生气也。”经曰：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之便有止。故谓之‘风水’”。风水之法，“得水为上，藏风次之”。又曰：“浅深得乘，风水自成。夫阴阳之气，噫而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中，而为生气。夫土者之体，有土斯有气，气者水之母，有气斯有水。”在这以前人们把风水文化称为堪舆学。《玄灵修真辞典》中说：“堪舆，属传统文化方术之一，堪舆风水之术，在我国民间流传较广，①天地的代称，《淮南子》许慎注：“堪，天道也。舆，地道也。”②即风水，指住宅基地或坟地形势，也指相宅、相墓之法。还可理解为：堪者仰观天象，舆者俯察地气。《辞源》说：“风水，指宅地或坟地的地势，方向等。”《辞海》说：“风水。也叫堪舆。……也指相宅、相墓之法。”

风水的核心内容，是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问。风水理论的核心是人，它追求的目标是人与自然环境的和谐与统一。在天、地、人三者之间，既强调人的主体地位，又不偏废自然环境和地理环境，注重天时、地理、人和之间的协和自然美。故有人又称风水学是“地球磁场与人类关系的学问”，也有人称它为“美学”，还有人称它为“环境学”、“元素学”、“软科学”等等。其范围包括住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面，其中涉及陵墓的称为阴宅，涉及人居住方面的称为阳宅。风水对居住环境的影响主要表现在：一是对基址的选择，即追求一种在生理和心理上都能满足的地形条件；二是对居住形态的处理，包括自然环境的利用与改造，房屋的朝向、位置、高低大小、出入口选择，道路、供水、排水等因素的安排；三是在上述基础上添加某种符号（即理气），以满足人们避凶就吉的心理需求（摘《风水探源序》）。风水学有时还叫地理风水或简称地理学，很早以前还有称其为青乌、青乌术的等等。

风水学在古代又称为“堪舆学”代表著作《术藏》，则是海内外第一部关于术数的大型丛书，是从古代至民国的中国术数学的总汇，也是以易学理论和阴阳五行为核心的中国文化的文献集成。它将中国数千年来有关于术数学的各种经典及相关著作统统汇集一编，网罗无遗，结集成书，故称《术藏》。由巫术和中国传统哲学而发展来的术数学，是中华文明的重要源头之一，中国的历史、哲学、政治、宗教、伦理、科学、美学等均受其影响。